Las Nuevas Tecnologías
Reflexión a cerca de la lectura de:
Técnica y Virtualidad. Pensar las Nuevas Tecnologías. Luis Fernando Marín Ardila
Ficha sobre Pierre Levy.
Inicio considerando el termino de ecología cognitiva como una perspectiva abierta para concebir la tecnología y la relación con la personas, con lo humano, nos permite comprender que la tecnología hace parte de lo humano, y que va mas allá de lo que plantean los tecnófilos y neoluditas. Es en este sentido que lo define el autor, Marín Ardila “El término de ecología cognitiva lo he retomado de Pierre Lévy —sociólogo francés-; con él me inspiro para entender la tecnología como una dimensión condensante de sentidos y vía regia para entender la historia humana. En efecto, una ecología cognitiva es una perspectiva que está más allá de las venerables polémicas: de un lado, la del humanismo como valor en peligro frente al desarrollo tecnológico; y, del otro, el, del mismo modo, venerable debate sobre fines y medios, causalidades y finalidades. La ecología cognitiva apuesta por articular la tecnología como una dimensión humana, es decir, inseparablemente material y espiritual; de igual modo una comprensión ecológica no ubica el discernimiento de lo técnico en la dicotomía medio-fin, sino que entiende que el universo tecnológico allende la razón instrumental, configura sociedades, aparatos colectivos de subjetivación (en el orden individual y en el orden colectivo). Estas configuraciones han sido llamadas etapas, eras u olas tecnológicas.” (Marín, sf.).
Desde la postura de Marín la ecología cognitiva apuesta por la articulación de la tecnología como una dimensión humana, es decir, inherentemente material y espiritual, se puede considerar que en esta medida, cuando vemos las que personas que sobreviven gracias a los avances tecnológicos, por decirlo, biónicos, abarcaría esa dimensión humana; sin embargo hay que prestar cuidado de no hablar de la tecnología y lo espiritual como algo que absorbe a la segunda o viceversa porque tendería a desaparecer alguna de la dos, especialmente la humana, espiritual que es lo que permite que nos comuniquemos entre nosotros mismos y con los demás, no caer tampoco en el error de que la tecnología se considere una prótesis, respecto a su utilidad. Desde este planteamiento es considerar que siempre hemos sido y seremos “seres de lenguaje, no vivimos en el espacio físico, sino en el espacio nombrado, significado, hecho de palabras, de símbolos. Nuestra relación con la naturaleza y con los otros —con la sociedad— es mediada por el lenguaje. Una sociedad no es sólo la masa de individuos que la componen, el territorio que ocupan, las cosas que utilizan, las acciones que se realizan, sino, es, principalmente, por la idea que tiene de sí misma. Somos sistemas vivos, sistemas sociales, sistemas culturales, sistemas históricos. Somos una historia, no sólo porque el tiempo transcurra en nosotros y con nosotros, sino que la sustancia de la que estamos hechos es el tiempo, lo heredado, lo recordado, lo vivido, lo proyectado. Ello quiere decir que nuestro ser es un juego de presencias-ausencias, de actualidades y virtualidades, de objetivos y subjetivos.” (Marín, sf.)
Otro aspecto a considerar desde los autores es lo que se entiende por virtualidad que desde el sentido común lo podríamos referir solo a lo que plantea los computadores, una concepción mucho más técnica e instrumentalista. Pierre Levy y Marín lo proponen desde una mirada más antropológica, por tanto, humana, según ellos lo virtual “es un elemento de la estructura antropológica y, un elemento de la estructura de la realidad. Las acciones humanas, las percepciones y el lenguaje, son estructuras configuradas y configuradoras de la realidad. La estructuración de la realidad es una interpretación, una construcción comprensiva de la misma, la comprendemos a través del lenguaje, de la acción y de la tradición (Marín, sf.) No se refiere a lo virtual como a una forma de ser, sino “sino a la virtualización como dinámica” (Marín, sf). En esta línea define la virtualización como “el movimiento inverso a la actualización. Consiste en el paso de lo actual a lo virtual, en una “elevación a la potencia” de la entidad considerada. La virtualización no es una desrealización (la transformación de una realidad en un conjunto de posibles), sino una mutación de identidad, un desplazamiento del centro de gravedad ontológico del objeto considerado: en lugar de definirse principalmente por su actualidad (una “solución”), la entidad encuentra así su consistencia esencial en un campo problemático. Virtualizar una entidad cualquiera consiste en descubrir la cuestión general a la que se refiere, en mutar la entidad en dirección a este interrogante y en redefinir la actualidad de partida como respuesta a una cuestión particular”.”(Marín, sf.)
En este sentido, Pierre (2005) plantea que la virtualización afecta a los aspectos y las dimensiones humanas como los cuerpos, la economía, la sensibilidad, la inteligencia, es decir, que no solo afecciona a la información y la comunicación. Así, afirma Pierre Levy (2005) que la virtualización “no es buena ni mala pero sobretodo tiene poca afinidad con lo falso, lo ilusorio y lo imaginario. No es lo opuesto a lo real sino se constituye en una forma de ser que favorece la creatividad.” Existen desde la concepción de autor tres procesos de virtualización de la especie humana, a saber, el desarrollo del lenguaje, las multiplicaciones de las técnicas y la complejidad de las instituciones. Hemos dicho arriba que la virtualidad, es una estructura antropológica y una estructura de la experiencia, de la realidad. Según Marín esto quiere decir que se concibe la virtualidad como un “componente constitutivo de la experiencia y, que por consiguiente, no es ella, una cualidad referida a algo independiente de la mente, del sujeto, ni algo que podamos reducir a un estado de cosas físico externo. Tampoco es ella un atributo novedoso de las máquinas contemporáneas, que gracias a su enorme poder de almacenamiento y procesamiento de información producen disponibilidades ilimitadas.” (Marín, sf.) Considero necesario desde las posturas de los autores profundizar y promover una cultura de la virtualidad a través de estudios y proyectos en el aula.
Técnica y Virtualidad. Pensar las Nuevas Tecnologías. Luis Fernando Marín Ardila
Ficha sobre Pierre Levy.
Inicio considerando el termino de ecología cognitiva como una perspectiva abierta para concebir la tecnología y la relación con la personas, con lo humano, nos permite comprender que la tecnología hace parte de lo humano, y que va mas allá de lo que plantean los tecnófilos y neoluditas. Es en este sentido que lo define el autor, Marín Ardila “El término de ecología cognitiva lo he retomado de Pierre Lévy —sociólogo francés-; con él me inspiro para entender la tecnología como una dimensión condensante de sentidos y vía regia para entender la historia humana. En efecto, una ecología cognitiva es una perspectiva que está más allá de las venerables polémicas: de un lado, la del humanismo como valor en peligro frente al desarrollo tecnológico; y, del otro, el, del mismo modo, venerable debate sobre fines y medios, causalidades y finalidades. La ecología cognitiva apuesta por articular la tecnología como una dimensión humana, es decir, inseparablemente material y espiritual; de igual modo una comprensión ecológica no ubica el discernimiento de lo técnico en la dicotomía medio-fin, sino que entiende que el universo tecnológico allende la razón instrumental, configura sociedades, aparatos colectivos de subjetivación (en el orden individual y en el orden colectivo). Estas configuraciones han sido llamadas etapas, eras u olas tecnológicas.” (Marín, sf.).
Desde la postura de Marín la ecología cognitiva apuesta por la articulación de la tecnología como una dimensión humana, es decir, inherentemente material y espiritual, se puede considerar que en esta medida, cuando vemos las que personas que sobreviven gracias a los avances tecnológicos, por decirlo, biónicos, abarcaría esa dimensión humana; sin embargo hay que prestar cuidado de no hablar de la tecnología y lo espiritual como algo que absorbe a la segunda o viceversa porque tendería a desaparecer alguna de la dos, especialmente la humana, espiritual que es lo que permite que nos comuniquemos entre nosotros mismos y con los demás, no caer tampoco en el error de que la tecnología se considere una prótesis, respecto a su utilidad. Desde este planteamiento es considerar que siempre hemos sido y seremos “seres de lenguaje, no vivimos en el espacio físico, sino en el espacio nombrado, significado, hecho de palabras, de símbolos. Nuestra relación con la naturaleza y con los otros —con la sociedad— es mediada por el lenguaje. Una sociedad no es sólo la masa de individuos que la componen, el territorio que ocupan, las cosas que utilizan, las acciones que se realizan, sino, es, principalmente, por la idea que tiene de sí misma. Somos sistemas vivos, sistemas sociales, sistemas culturales, sistemas históricos. Somos una historia, no sólo porque el tiempo transcurra en nosotros y con nosotros, sino que la sustancia de la que estamos hechos es el tiempo, lo heredado, lo recordado, lo vivido, lo proyectado. Ello quiere decir que nuestro ser es un juego de presencias-ausencias, de actualidades y virtualidades, de objetivos y subjetivos.” (Marín, sf.)
Otro aspecto a considerar desde los autores es lo que se entiende por virtualidad que desde el sentido común lo podríamos referir solo a lo que plantea los computadores, una concepción mucho más técnica e instrumentalista. Pierre Levy y Marín lo proponen desde una mirada más antropológica, por tanto, humana, según ellos lo virtual “es un elemento de la estructura antropológica y, un elemento de la estructura de la realidad. Las acciones humanas, las percepciones y el lenguaje, son estructuras configuradas y configuradoras de la realidad. La estructuración de la realidad es una interpretación, una construcción comprensiva de la misma, la comprendemos a través del lenguaje, de la acción y de la tradición (Marín, sf.) No se refiere a lo virtual como a una forma de ser, sino “sino a la virtualización como dinámica” (Marín, sf). En esta línea define la virtualización como “el movimiento inverso a la actualización. Consiste en el paso de lo actual a lo virtual, en una “elevación a la potencia” de la entidad considerada. La virtualización no es una desrealización (la transformación de una realidad en un conjunto de posibles), sino una mutación de identidad, un desplazamiento del centro de gravedad ontológico del objeto considerado: en lugar de definirse principalmente por su actualidad (una “solución”), la entidad encuentra así su consistencia esencial en un campo problemático. Virtualizar una entidad cualquiera consiste en descubrir la cuestión general a la que se refiere, en mutar la entidad en dirección a este interrogante y en redefinir la actualidad de partida como respuesta a una cuestión particular”.”(Marín, sf.)
En este sentido, Pierre (2005) plantea que la virtualización afecta a los aspectos y las dimensiones humanas como los cuerpos, la economía, la sensibilidad, la inteligencia, es decir, que no solo afecciona a la información y la comunicación. Así, afirma Pierre Levy (2005) que la virtualización “no es buena ni mala pero sobretodo tiene poca afinidad con lo falso, lo ilusorio y lo imaginario. No es lo opuesto a lo real sino se constituye en una forma de ser que favorece la creatividad.” Existen desde la concepción de autor tres procesos de virtualización de la especie humana, a saber, el desarrollo del lenguaje, las multiplicaciones de las técnicas y la complejidad de las instituciones. Hemos dicho arriba que la virtualidad, es una estructura antropológica y una estructura de la experiencia, de la realidad. Según Marín esto quiere decir que se concibe la virtualidad como un “componente constitutivo de la experiencia y, que por consiguiente, no es ella, una cualidad referida a algo independiente de la mente, del sujeto, ni algo que podamos reducir a un estado de cosas físico externo. Tampoco es ella un atributo novedoso de las máquinas contemporáneas, que gracias a su enorme poder de almacenamiento y procesamiento de información producen disponibilidades ilimitadas.” (Marín, sf.) Considero necesario desde las posturas de los autores profundizar y promover una cultura de la virtualidad a través de estudios y proyectos en el aula.
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